Хвала всем буддам и бодхисаттвам!

- О Юный! Бодхисаттва-махасаттва, который беспристрастен, бескорыстен, незлобив и свободен от предубеждений, достигнет самадхи, которое полностью раскроет равную природу всех вещей.

ГЛАВА 1 ОБСТАНОВКА

Первая из сорока двух глав, «Обстановка», описывает обстоятельства, при которых давалось учение. Первая строка: "Так я однажды слышал», принадлежит Ананде, главному составителю сутр. По просьбе Будды Ананда запоминал все слова Победоносоного, для того, чтобы потом передать их и сохранить для будущего. Таким образом, поскольку составитель сам слышал то, чему учил Будда, сутра начинается со слов: "Так я однажды слышал".

Сутра продолжается вопросом, заданным Будде Шакьямуни бодхисаттвой Юный Свет Луны: «Пожалуйста, скажи мне, как обрести и развить все просветленные качества, как пробудиться к полному просветлению? Пожалуйста, объясни, как заставить раствориться и исчезнуть все клеши, существующие а нашем потоке [ума]?»

Па что Будда ответил: "Если бодхисаттва обладает одним единственным качеством, то он обретёт все просветленные качества. Если он обладает одним единственным качеством, он умиротворит все клеши и уничтожит гордость, зависть, желание, гнев и глупость. Что же это за единственное качество? Это Царь Самадхи, который полностью раскрывает равную природу всех вещей».

Стиль учений Сутры крайне пространен, здесь используется множество разнообразных выражений, и все они имеют глубокий смысл. В данной сутре в первой главе – "Обстановка" Будде задается вопрос относительно развития самадхи и его ответ достаточно лаконичен. Однако эта Сутра охватывает триста различных тем, касающихся разнообразных аспектов самадхи. В первой главе Будда лишь вкратце упоминает о них, но в последней, сорок первой главе, полностью перечислены все триста тем. Я же думаю, что сейчас есть необходимость раскрывать все темы по порядку.

Глава 2 ЦАРСТВЕННЫЙ ПРАВИТЕЛЬ ДРЕВО САЛУ

Вторая глава сутры "Царь самадхи" называется "Царственный Правитель Древо Салу". В этой главе Будда рассказывает историю об одной из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом (чакравартином), с необычайно долгой жизнью. С великим уважением он выказывал почести, с верой и преданностью служил и получал устные наставления от многих будд. В частности, он истинно и во всей полноте следовал пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. От этого будды он получил весьма обширные наставления «Царя самадхи» и усердно их практиковал.

Теперь я соединю то, чему нас, практикующих буддизм Ваджраяны, учат сутры, с примерами из прошлых жизней Будды. Что для нас наиболее важно, когда мы начинаем обучение Ваджраяне и, в частности, практику Махамудры? Прежде всего, наибольшее внимание уделяется развитию уважения, преданности и сильной веры в своего учителя, коренного гуру, а также во всех учителей линии. Здесь, в сутре «Царь самадхи», Будда рассказывает, как он следовал учению бесчисленных будд и бодхисаттв, получал от них наставления. В особенности он описывает свою великую веру и преданность по отношению к Будде Царственному Правителю Древо Салу, который даровал ему устные наставления по состоянию самадхи. Будда объясняет, как, не удовлетворившись одним лишь получением этих наставлений, он совершал щедрые подношения, делая всё возможное, чтобы услужить и воздать почести своему учителю, как он посвящал эту заслугу просветлению всех существ, как получил подробнейшие наставления о природе самадхи и как применял эти учения на практике. Это описание служит примером для нас, приступающих к обучению самадхи Махамудры. Необычайно важно зародить преданность и перу в своего учителя и линию преемственности и служить им так, как это делал Будда.

Будда объясняет, как он возносил молитвы и делал подношения с уважением и преданностью. Также и мы, приступая к подготовительным практикам Ваджраяны и Махамудры (нгон-дро), начинаем с общей подготовительной практики — четырех мыслей, изменяющих ум, а затем переходим к четырем особым внутренним подготовительным практикам, каждая из которых выполняется сто тысяч раз. Последняя из четырех особых практик — это гуру-йога, Ко время практики гуру-йоги мы представляем, что наш коренной учитель и учителя линии преемственности находятся в небе перед нами. В их присутствии мы собираем неисчислимые заслуги посредством практики "Семи ветвей", включающей простирания, подношения, признание проступков, сорадование, просьбу остаться [не уходить в нирвану], просьбу о повороте колеса Дхармы и, наконец, посвящение заслуг просветлению всех существ.

В системе Махамудры говорится, что вера и преданность своему коренному учителю вместе с накоплением заслуг и очищением омрачений делает возможным зарождение самадхи, этого уникального воззрения Махамудры, в нашем потоке бытия. Без веры в коренного учителя нельзя осуществись самадхи Махамудры. Таков особый принцип Махамудры. Это подтверждает и сутра "Царь самадхи". Будда объясняет, как в своей прошлой жизни он делал обширные подношения, служил и молился с великой верой и преданностью своему учителю — истинно и совершенно пробужденному будде по имени Царственный Правитель Древо Салу. Таким образом, он смог понять и пережить исключительное состояние самадхи. Не уделяя внимание таким вещам, как вознесение молитв, подношения и восхваления, он не смог бы достичь необычайного состояния самадхи. Для нас, следущих по его стопам, также важно практиковать раздел гуру-йоги в специальных подготовительных практиках.

В молитве к линии будды Ваджрадхары говорится: «Преданность — голова медитации. Так сказано». Как указывается в этом примере, обладая верой и преданностью в нашем потоке бытия, мы можем пережить истинное медитативное состояние, и наш медитативный опыт может развиваться. С другой стороны, без веры и преданности невозможно понять взгляд, природу самадхи Махамудры, а также невозможен дальнейший прогресс, как бы мы ни усердствовали в практике медитации. «Голова» здесь приведена в качестве примера, поскольку именно в голове находятся глаза, которыми мы видим, уши, которыми слышим, рот, при помощи которого едим и разговариваем. Конечно, людей без головы не бывает, но даже если предположить, что такой человек нашелся бы, он бы не был способен видеть, слышать, говорить и принимать пищу. Точно так же вера и преданность совершенно необходимы для того, чтобы в нас зародилось самадхи и чтобы наш медитативный опыт развивался. Таким образом, преданность подобна голове. Поэтому вера и преданность необходимы, и для того, чтобы развить эти качества, мы опираемся на раздел гуру-йоги в особых подготовительных практиках.

В одной из своих прошлых жизней, когда Будда был вселенским монархом и следовал учению будды по имени Царственный Правитель Древо Салу, он мог делать невероятные подношения, такие, как миллион дворцов. Его великая щедрость была выражением преданности и восхищения. Благодаря этому он получил устные наставления и без особых трудностей смог осуществить [путь] Царя Самадхи. Что касается нас, то было бы чудесно, если бы мы обладали безмерным богатством вселенского монарха и могли подносить миллионы дворцов. Но, раз уж это невозможно, используя систему Ваджраяны с се множеством методов, мы можем в своем воображении подносить разнообразные драгоценные вещи своему коренному учителю и учителям линии. Таким накоплением заслуг, возникающим благодаря действиям щедрости в сочетании с преданностью, мы радуем своего коренного учителя, который, в свою очередь, наделяет нас особыми устными наставлениями. Практикуя особые устные наставления, мы можем получить благословение, необходимое для того, чтобы постичь природу самадхи.

В сутре «Царь самадхи» Будда говорит, что, в силу его великих деяний преданности и щедрости в прошлых жизнях, ему было нетрудно обрести самадхи. Если мы, последователи Будды, будем поступать так же, мы не встретим больших трудностей в обретении самадхи. Не стоит думать: «Раз я не богат, как вселенский монарх, я не смогу сделать такие подношения и накопить столь обширные заслуги, а потому никогда не обрету надлежащих условий для того, чтобы достичь состояния самадхи». Напротив, необходимо понять, что мы можем собрать накопление заслуг, просто представляя гору Сумеру как центр вселенной, окруженную четырьмя великими и восемью малыми континентами. Затем мы помещаем поверх этого неисчислимые богатства богов и людей и всё это подносим. Выполняя подобную визуализацию во время ритуала подношения мандалы, который является частью особых предварительных практик, мы определенно соберем такую же заслугу, как и вселенский монарх.

Подношение мандалы как метод накопления огромного собрания заслуг считается в высшей степени важной практикой на пути Махамудры. В этой главе Будда иллюстрирует важность этого метода, вспоминая одну из своих прошлых жизней, когда он был вселенским монархом, совершавшим великие подношения.

Глава 3 ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ БУДДЫ

Теперь мы переходим к третьей главе «Описание качеств будды», в которой провозглашается добродетель самадхи. Как утверждал Будда, для того, чтобы суметь получить наставления по самадхи, нам необходимо развивать веру и преданность по отношению к своему коренному учителю и учителям линии. Затем необходимо применить полученные учения па практике. Эти наставления, касающиеся состояния самадхи, крайне ценны и важны. Упражняясь в состоянии самадхи, мы обретаем высший плод, а не просто временные блага. Когда мы обрели высший плод, в нас проявляются все бесчисленные просветленные качества тела, речи и ума пробужденного. Безмерные качества, просветленного тела - это тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков совершенства. Безмерные качества Просветленной речи подразделяются на шестьдесят аспектов чистоты, называемые мелодичным голосом Брахмы. Безмерные качества просветленного ума включают четыре вида бесстрашия, десять сил и восемнадцать неотъемлемых качеств будды, а также мудрость знания природы вещей, как она есть, и мудрость видения всего сущего. Все эти совершенные качества обретаются просто благодаря упражнению в самадхи.

Кроме того, если практикуешь в соответствии с нашей традицией, необходимо иметь полное доверие и особую уверенность в самих учениях. Это иллюстрируется историей из жизни Миларэпы, Однажды в конце его жизни близкие ученики собрались вокруг него. Рэчунгпа, один из его главных учеников, сказал:

— Когда мы слышим о великих трудностях, которые ты преодолевал ради того, чтобы получить наставления, чтобы практиковать и осуществить их, а также, учитывая необычайно высокий уровень достижения и особые качества, которые ты проянил, когда обрел плод практики, становится ясно, что ты должен являться воплощением какого-то совершенно особого бодхиеаттвы или будды. Совершенно ясно, что ты не можешь быть обычным существом. Дабы наша вера и преданность еще болыле увеличились, пожалуйста, скажи нам, своим ученикам, перерождением какого будды или бодхисаттвы ты являешься.

На это Миларэпа ответил:

— С одной стороны, хорошо, что вы видите во мне воплощение бодхисаттвы или самого будды. Это указывает на то, что вы обладаете чистым восприятием, верой и преданностью по отношению ко мне и что вы цените качества учителя. Но по большому счету это плохо. Придерживаться подобного представления было бы ошибочным взглядом. Ведь это означает, что вы полагаете, будто просветление было достигнуто не благодаря силе и благословению высших учений, а также их практике, а потому, что я уже давно просветлен, будучи эманацией какого-то будды или бодхисаттвы. Это совершенно неправильный подход, так как из него следует, что учения не имеют силы, а их практика не имеет эффекта. Это ошибочный взгляд.

Я, конечно же, не являюсь воплощением будды или бодхисаттвы — я обычный человек. И среди обычных людей один из наименее достойных. Когда я был молод, я изучал черную магию и применял её во вред другим. Обрушив град и уничтожив своих врагов, я накопил огромную негативную карму и неисчислимые препятствия. Я был великим грешником, но, несмотря на это, благодаря удивительной удаче, я смог встретить действительно достойного учителя. Я смог получить подлинные учения и с великим усердием практиковал их. Благодаря этой практике, а также благодаря силе и мощи Дхармы, моя дурная карма, омрачения и клеши были полностью очищены. Благодаря такому очищению я смог достичь состояния полного просветления, состояния единства Держателя Ваджры в течение одной жизни, не надеясь обрести плод в последующих перерождениях. И всё это исключительно благодаря силе устных наставлений Махамудры и их практике, а не потому, что я был воплощением будды или бодхисаттвы.

Для того чтобы достичь состояния просветления, необязательно практиковать бесчисленное количество жизней. Посредством глубокого самадхи, постигнутого с помощью глубоких наставлений, которые мы можем сейчас получить, можно в течение одной жизни достичь состоянии единства Держателя Ваджры — иными словами, полного просветления.

Сутра «Царь самадхи» — это учение, которое формирует основу для практики Махамудры. С первого взгляда может показаться, что эта сутра вообще не имеет отношения к Махамудре. В ней очень детально описываются деяния Будды в его прошлых жизнях и превозносятся качества просветления, а также блага от практики самадхи в обычном смысле этого слова. Мы нигде не найдем здесь слова "Махамудра". Нигде не говорится, что мы должны делать подношение мандалы или практиковать гуру-йогу. Мы можем придти к выводу, что данный текст посвящен вовсе не Махамудре, поскольку даже учения о шаматхе и випашьяне здесь представлены не так ясно, как в других текстах о Махамудре. Тем не менее, заглянув глубже в суть этой сутры, мы обнаружим, что особое внимание здесь уделяется преданности буддам или учителю, передающему учения, а также доверию к самим учениям и важности накопления многочисленных заслуг. Поэтому мы можем легко применить подлинный смысл сутры к своей практике, например, к развитию преданности посредством гуру-йоги. С этой точки зрения, полезнее объяснить истинный смысл сутры, нежели интерпретировать ее буквальное значение.

Некоторые люди говорили мне, что после того, как они много лет изучали Слово Будды (санскр. Сутра) и практиковали в соответствии с этим, они чувствуют, что то, что мы практикуем в буддизме Ваджраяны, в корне отличается от того, чему учил Будда. По правде говоря, на первый взгляд это действительно так. То, что происходит внутри буддийского храма, принадлежащего к традиции Ваджраяны, и то, чему учил Будда, казалось бы. не имеет между собой ничего общего. В сутрах ничего не сказано об игре на трубах, приготовлении шарма, и т. д. Кажется, что здесь есть большое противоречие. Но, когда мы проникаем в суть того, что объясняется в сутрах, и того, что происходит в ваджраянских храмах, мы не находим никаких противоречий. Кроме того, на первый взгляд может показаться, что стиль учений сутр и стиль практики Махамудры совершенно различны и, возможно, лаже противоречат друг другу, — но и это не соответствует действительности. Исследовав суть учений, мы не обнаружим никаких противоречий. Применяя учения в собственной практике, мы обнаруживаем: то, что в сутрах объясняется детально, полностью идентично тому, на что непосредственно указывают наставления нашей линии.

Сегодня мы рассмотрели три первые главы сутры "Царь самадхи". Если у вас есть вопросы, сомнения или неуверенность, я постараюсь развеять их, насколько это возможно.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Я слышал, как некоторые практикующие Ваджраяну говорили, что нет необходимости изучать сутры, что они второстепенны и не важны. Не могли бы вы это прокомментировать?

Ринпоче: Действительно, можно сказать, что Ваджраяна превосходит систему Сутры по глубине и по своим особым качествам. С другой стороны, изучать сутры очень важно. Везде, во всех монастырских учебных заведениях — от знаменитых монастырей традиции гелуг Сэра, Гандэн и Дрэпунг в Центральном Тибете и до монастырской школы Шри Сингха в монастыре Дзогчен на востоке Тибета — главным предметом изучения вовсе не обязательно была Ваджраяна. Напротив, первостепенной частью учебной программы было изучение Сутры. Праджпагарамите, Винае, Абхидхарме и т. д. уделялось больше внимания, нежели четырем разделам Таптры. На это была своя причина. В этих текстах каждая деталь объясняется очень обоснованно и логично: намерение, принцип, определение и логика. В учениях Ваджраяны больше внимания уделяется тому, как выполнять практику, и не всегда даются детальные объяснения. Но если у нас уже есть сильное доверие, можем ли мы достичь реализации, просто практикуя учения Ваджраяны и не особенно углубляясь в исследования? Конечно, можем! С другой стороны, если у нас скептический ум или если мы чувствуем необходимость в разъяснении, сами по себе учения Ваджранны могут не дать нам достаточно материала для удаления сомнения и достижения ясного ощущения определенности. Для того, чтобы обрести эту определенность, нам необходимо вернуться к учениям Сутры, в которых совершенный Будда точным образом разъясняет пустоту всех вещей, а также то, каким образом можно прийти к пониманию этой пустоты, каким образом накопить заслуги, почему определенные состояния ума способствуют такому накоплению и т. д.

Трактаты (санскр. шастра) сведущих учителей также дают нам ясные основания для практики. В этом смысле изучение сутр и шастр и размышление над ними крайне важно, когда вам необходимо достичь прочной уверенности и определенности. Вот почему люди, занимающиеся тибетским буддизмом, изучают эти тексты.

Вопрос: Откуда Гампопа получил этот текст? Есть ли санскритский оригинал? Каким образом традиция Самадхираджа-сутры перешла к Гампопе?

Ринпоче: Как вы знаете, Гампопа поддерживал дне линии. Считается, что он объединил два потока передач: Махамудру линии кагью и учения Сутры линии кадампа, происходящие от Атиши. Линия учений Махамудры происходит от Тилопы, Наропы, Марпы и Миларэпы, от которого Гампопа и получил эту традицию. Вполне возможно, что сутру «Царь самадхи» он получил через линию, происходящую от Атиши.

Когда Марпа был в Индии, Наропа предсказал: «Подобно детенышам льва, ученики твоих учеников будут даже более выдающимися, чем их учителя». С логической точки зрения это утверждение звучит достаточно странно, поскольку, если ученики следуют тем же учениям, что и их учителя, то они разовьют точно такие же качества. Почему? Потому что учения те же самые. Также и ученики учеников разовьют точно те же качества, что и их учителя, поскольку, опять-таки, учения те же самые. С другой стороны, выражение «ученики их учеников будут более выдающимися, чем их учителя» означает следующее. Когда Гампопа соединил два потока передачи — Махамудру и систему Сутры линии кадампа, учения тем самым обрели большую полноту, н них появились новые аспекты, можно даже сказать, что учения стали более глубокими. Это не означает, конечно, что более глубоким стал взгляд Махамудры, — вовсе нет. Но, поскольку Гампопа объединил два потока передачи, можно сказать, что учения с этого момента стали более глубокими. Вот что имел в виду Наропа, утверждая, что ученик ученика Марпы, т. е. Гампопа, будет еще более выдающимся, нежели ученики Марпы.

Вот что можно сказать о линии передачи Гампопы. К этому можно добавить, что благодаря своему замечательному ясновидению Гампопа помнил свое прошлое воплощение в качестве Юного Света ЛУНЫ, когда он получил эти наставления непосредственно от Будды. Он упоминает об этом в одной из своих песен осуществления (санскр. доха): «Когда я был Юным Спетом Луны, Будда одарил меня сутрой "Царь самадхи"». Можно сказать, что он обладал прямой линией передачи этого учения благодаря памяти о прошлой жизни.

Вопрос: Стало быть, Дакно Риппоче {Гампопа) и написал эту сутру?

Ринпоче: Нет, эта сутра переведена на тибетский с санскрита. Ее написал не Гампопа.

Вопрос: Что значит «накапливать .заслуги», которые позволяют .шем войти в самадхи или способствуют развитию в Дхарме? Я бы хотел лучше понять, что означает слово «заслуга».

Ринпоче: Конечно, для того, чтобы в нас зародилось состояние самадхи, достаточно просто получить наставления и прикладывать усилия в практике. Но, с другой стороны, иногда мы сталкиваемся с множеством препятствий и помех, и оказываемся в неприятной ситуации. Могут возникать трудности с получением н пониманием наставлений, либо, по той или иной причине, появляются препятствия в практике. Почему так происходит? Просто из-за недостатка заслуг. Вы можете говорить, что у вас не сложились благоприятные обстоятельства. Но почему? Потому что благоприятные обстоятельства — результат накопления заслуг — не складываются без заслуг. Поэтому говорится, что накопленные заслуги проявляются как благоприятный настрой ума — врожденная склонность к благу, а также в виде благоприятных обстоятельств, и которых легко встретить достойного учителя и получить драгоценные наставления. Встретив такого учителя, мы благодаря накопленной заслуге испытываем доверие к нему и к передаваемым учениям, а потому у нас не возникает серьезных препятствии в том, чтобы получить наставления. Точно также, при наличии накопленных заслуг, когда мы приступаем к практике медитации, помехи почти отсутствуют. Вез ранее накопленных заслуг очень трудно оказаться в ситуации, когда учения доступны: трудно встретить учителя и получить наставления, особенно, касающиеся самадхи. И даже если это происходит, нам трудно полностью довериться учителю. Даже сели мы верим ему, трудно обрести уверенность, что учения аффективны. Даже если мы стараемся практиковать, может возникнуть множество препятствий. Всё это очищается накоплением заслуг. Таким образом, мы можем понять, что накопление заслуг совершенно необходимо для того, чтобы получить учения самадхи и применять их на практике.

Мы можем увидеть это в историях жизни Марпы и Миларэпы. Многие люди встречали Марпу, когда он был еще жив.

• Линия Кагъю
• Драгоценное человеческое рождение
• О Ваджраяне
• О Заслугах
• Взаимотношения Гуру-ученик
• Тибетская книга мёртвых